Modernidad y Tradición en el Chen Taiji

Actualmente la tendencia es la  simplificación, bien para adaptarse a los
tiempos modernos y facilitar la iniciación de los estudiantes, para desarrollar los programas
de enseñanza, o específicas para la competición deportiva dentro de los
modernos sistemas deportivos-marciales de China. Consecuencia de este hecho se está perdiendo la práctica del Tai Chi desde un enfoque marcial, y con ello desvirtuando la tradición y perdiendo las raíces de la disciplina. Por ello, defendemos que no se debe perder de vista este origen marcial en la enseñanza del Chen Taiji aunque se sigan potenciando los aspectos que la socieda más demanda hoy día: la salud y el desarrollo personal.

Las rutinas o formas del Tai Chi dentro del  Wu Shu ( grosso modo viene a significar conglomerado de artes marciales chinas desde un enfoque moderno y deportivo), incorporan movimientos acrobáticos y equilibrios
para potenciar algunos aspectos específicos como la lateralidad, etc. Aunque sus dos
formas más representativas en el Chen Taiji moderno son las formas 36 y 56 movimientos (obligatorias  para la competición internacional), desde los años 2003-4, se permiten para la competición
técnica-deportiva (WuShu) “Taolu: coreografías personales” de los deportistas; siempre
que cumplan con las normas preestablecidas al respecto.

El estilo contemporáneo de la familia Chen, fue desarrollado y diseñado por TIAN XIUCHEN (importantísimo discípulo de CHENFAKE) y su alumna y compañera KAN GUIXIANG; ambos maestros en el Instituto de Educación Física de Beijing. Está basado principalmente en la rutina tradicional 

LAOJIA YILU de 83 patrones (forma antigua y tradicional del Chen Taijiquan).
Las diferencias entre el estilo Chen de Taijiquan y demás escuelas son entre otras las siguientes: 

1) Hay acciones inmediatas y explosivas incorporadas en los movimientos lentos y suaves del estilo. 

2) El estilo Chen pone énfasis sobre el movimiento desentrelazado, torsión y en espiral 

(Chanse Ching=devanar y enrrollar el hilo del capullo de seda), que pueden llevar a una ofensiva o defensa fuerte y sorpresiva.

 3) Hay movimientos relativamente difíciles tales como la neutralización blanda, el golpe explosivo: FaJing y varios saltos en el estilo Chen.

Con referencia a esta situación del Tai Chi en general, a caballo entre la modernidad y la tradición, traemos a colación el resumen de un artículo cortesía de la Escuela Shen Yi especializada en Shaolin Gong Fu y Chen Taiji Quan. En el cual, se recogen las palabras de un miembro de la familia Chen.

BALANCEAR SOBRE LA LINEA ESTRECHA ENTRE
TRADICIÓN Y MODERNIDAD:
Maestro de Estilo Chen, Zhang Xiaowu

Parte de un articulo del periódico “Guangzhou Daily” basado en una entrevista con uno de los discípulos de
Chen Zhenglei, Zhang Xiaowu que tiene una escuela en Guangzhou (“Canton”). Traducción: Johan Duquet

“TAIJI QUAN SE ENTRENA PARA VELOCIDAD Y FUERZA”

Si se pretende usar Taiji quan para el combate, no es necesario aprender las formas. La base
y el enfoque del entrenamiento tendría que ser el trabajo de fuerza/potencia que se entrena a través
de repeticiones de fajin en posturas sueltas y “hacer temblar” un palo. Esta practica desarrolla una
relajada fuerza explosiva que permite soltar “fuerza del cuerpo entero” en combate hasta el nivel de
“cada parte del cuerpo es un puño, atacar con cualquier parte del cuerpo”.

Para ser correcto, el Taiji que se suele ver en los parques es nada más que las formas de los
diferentes estilos de Taiji. Al igual que otras artes marciales el Taiji quan en su evolución se ha
convertido en “centrado en formas”, lo que es una de las distinciones más importantes entre el
Wushu y las artes marciales extranjeras. Debido al desarrolló gradual de las formas, el wushu es una
clase de cultura y es un paso inevitable en su historia.

El Taiji quan ya se ha convertido en uno de los más populares métodos para mantenerse en
forma para los mayores y jubilados gracias a sus movimientos lentos que aportan beneficios
importantes a nivel de la salud. Se practica como arte de exhibición, porque los principios de taiji
engloban la cultura china tradicional, su forma de pensar y porque su forma es estéticamente bonita.
Taiji quan es el arte marcial mejor capaz de reflejar la cultura china.

Ambos, el “taiji de abuelo” y el “taiji de exhibición” son nada más que una parte de Taiji. El
Taiji quan original enfatizaba saber luchar, las formas eran de lo menos importante. Sin embargo
por varias razones las formas gradualmente han llegado a ser el “nucleo” de Taiji, hasta un punto
que pocas personas saben lo que es el verdadero Taiji. Los artistas profesionales y los aficionados
todos dicen “saber” Taiji, aunque en realidad lo único que conocen es la forma de Taiji. La mayor
diferencia entre ellos está en la calidad de la ejecución y la dificultad de los movimientos. Taiji quan
se ha convertido en una manera de hacer calistenia, la mayoría de Taiji que vemos se tendría que
llamar “Taiji Cao” (Taiji ejercicio ) en lugar del Taiji Quan (Taiji Puño).

MAESTRO DE TAIJI CAPTURA CRIMINALES

La pregunta es si el “verdadero” o “completo” Taiji quan existe aun? ¿Podemos encontrarlo
hoy en dia? La respuesta es sí pero únicamente entre los que hayan aprendido el sistema entero y
estén dispuestos a invertir mucho tiempo y esfuerzo para entrenar. Esta gente no necesariamente
son “Granmaestros”, ni es garantizado que los “Granmaestros” de Taiji posean estas habilidades.
Una manera segura de poner a prueba el “gongfu” de alguien es ponerle a “hacer temblar” el palo.
El tamaño y el peso del palo que uno usa y las veces que lo pueda hacer temblar sirve para medir el
gongfu de alguien.

¿Actualmente cuantos aficionados de Taiji practican el hacer vibrar del palo? En el “Centro
de Fitness Taiji Xiaowu”, situado en el centro deportivo de Tianhe, Guangzhou, lo hacen sin duda.
El director y entrenador principal Zhang Xiaowu es nativo de Jiaozuo en la provincia de Henan y es
uno de los discípulos del gran maestro de Chen Taiji quan, Chen Zhenglei.
Lleva 16 años enseñando taiji quan en Guangzhou y no cabe duda que el señor Zhang tiene
gongfu. A la edad de 38 años es capaz de hacer temblar más de 70 veces sin parar una lanza de 4,2
metros que pesa 10 kg (que en practica normal se quita la punta para convertirlo en palo). A lo
mejor los numeros no impresionan mucho pero el efecto de palanca hace que la fuerza necesario
para sacar el palo hacia adelante y retirarlo es más que considerable. Probablemente, hay poca gente
que llega a hacerlo vibrar 30 veces. A los practicantes de las artes marciales siempre les gusta
comparar sus fuerza; si alguien quiero cruzar las manos con Zhang Xiaowu (desafiarle) siempre
demuestra el “fajin” con el palo de 4,2 metros y invita a probarlo con un palo más ligero de 3
metros. Moviendo el palo “corto” ya se entiende como de pesado debe de ser el palo más largo.
Entonces cuando Zhang Xiaowu informa si a su oponente le apetece probar el palo largo, en general
se les abandona el coraje y se retiran.

A Zhang Xiaowu no le gustan los desafíos, pero a veces hace buenos actos: Zhang ha
detenido a varios atracadores, ladrones y hooligans en el área del estadio deportivo de Tianhe que
tiene bastante mala fama. Algunas veces que se ha enfrentado a un criminal con una arma, Zhang
Xiaowu se ha tirado encima de él igual y ha detenido al criminal. En la tarde del 2 de agosto 2002, 4
atacantes tumbaron a golpes un hombre y una mujer en frente del centro deportivo de Tianhe con el
objetivo de robarles. Zhang Xiaowu oyó los ruidos y se acercó corriendo con un grito y pronto dejó
a un atracador K.O. y controlo a los dos otros. Debido a su intervenciones con criminales el señor
Zhang es bien conocido en varios comisarias de policía en la zona.

NO SUBESTIMES LA FUERZA DEL TAIJI

Zhang Xiaowu contó al reportero que si de verdad quiere practicar el Taiji, no solamente hay
que trabajar las formas, también hay que dedicar tiempo a “nei gong” (trabajo interno) y “fa jin”
(fuerza explosiva).

Para ganar fuerza explosiva primero hay que mantener posturas (Zhan Zhuang). La practica
de zhan zhuang regula el sistema nervioso y endocrino para que el alumno no tenga miedo en
combate. Al mismo tiempo el estudiante tendría que practicar “fuerza vibrando” (tan dou jin) que
principalmente se trabaja haciendo vibrar al palo largo y repitiendo fajin en posturas sueltas.
“Hacer vibrar el palo” es un ejercicio dentro del Taiji para aumentar la fuerza del
practicante. Al iniciar la practica el novato usa un palo “corto” de 3 metros que pesa alrededor de 2
o 2,5 kilos. Cuando el practicante consiga hacer vibrar el palo 300 veces cada lado, podrá usar un
palo largo de entre 3 y 5 kilos. Una vez consiga hacer temblar 300 veces cada lado a este palo podrá
empezar la practica de “hacer vibrar rápido” para llegar a mover el palo 120 veces en un minuto.
Cuando haya cumplido esta meta el alumno pasa a practicar sacudir fuerza con los puños, los
codos, las piernas y los hombros. De ellos los puños son los más importantes y se tiene que llegar a
pegar entre 7 y 9 veces por segundo con una fuerza de 100-120 kg. Si se practica el puño de un inch
(2,5 cm) entonces el impacto debería ser de 60-80 kg. Entrenando seriamente de este modo por 3 a
5 años, cuidando su dieta y los descansos, el alumno alcanzará sentir el poder del Taiji y debería ser
capaz de defenderse.

A la pregunta si sería también necesario la practica del tuishou (empuje de manos) Zhang
Xiaowu contestó “Tuishou es solamente un ejercicio de entrenamiento, su objetivo es servir como
una fase intermediara para evolucionar al “sanshou” (combate libre). La practica de tuishou en
realidad no aporta tanto a las habilidades necesarias en combate. Mucha gente que son buenos en
tuishou piensan que han desarrollado gongfu mientras en realidad han dominado una habilidad bajo
condiciones cooperativas, que no es verdadero gongfu.
La verdadera esencia del Taiji se encuentra en el sanshou (combate libre) que no tiene
movimientos fijos. De hecho para sanshou se entrena velocidad, reflejos y fuerza explosiva. Cuando
un alumno tenga estas cualidades tiene los fundamentos para el combate y técnicas especificas
realmente son secundarios. Si alguien quiere ser un experto del combate, debería dedicar mucho
tiempo a sparring non cooperativa.

Alguna gente ha estudiado Taiji quan con Zhang Xiaowu para obtener el “verdadero”
gongfu, entrenando el fajin sin formas pero casi nadie ha consegido llegar hasta el final. Entrenar
para obtener el verdadero “gongfu” es un trabajo durisimo mientras aprender formas es
relativamente cómodo. Sin embargo si no aprendes formas los demás opinan que lo que aprendes no
es Taiji. La tendencia hacia enfocar en las formas es una consecuencia inevitable de nuestra
sociedad moderna donde la destreza en combate tiene poco uso. Zhang Xiaowu se da cuenta de que
el mercado para taiji en una sociedad con un ritmo acelerado es la gente que se estresa y agota en
su trabajo por sus efectos beneficiosos para la salud. Es la razón porque Zhang Xiaowu en sus
clases enfoca las propiedades saludables en vez de las cualidades como sistema de combate.
Sin embargo, el reportero (y el traductor) espera que más gente llegará a conocer el
“verdadero “ o “completo” Taiji quan.

10 princios básicos para la practica del tcc.

Artículo extraido de la web de la revista taichichuan sobre artes y estilos internos.

www.taichichuan.com.es

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LOS DIEZ PUNTOS IMPORTANTES
PARA LA PRÁCTICA DEL TAIJIQUAN (Anexo a "Fu Shengyuan: Fidelidad a los principios")

Instrucciones orales de Yang Chengfu,
recogidas por Chen Weiming. Comentarios de Fu Shengyuan.

1. La energía de la parte superior de la cabeza debe ser ligera y sensible.
Significa que la cabeza debe estar erguida para que el espíritu (shen) llegue hasta lo más alto. Para ello no se debe emplear fuerza alguna. Si se emplea la fuerza, la nuca estará rígida y la sangre y el qi no podrán circular. Debe percibirse una sensación de ligera sensibilidad y naturalidad. Si no existe esta energía ligera y sensible en la parte superior de la cabeza, el espíritu no puede elevarse.

Para conseguir esto, es importante que el cuello esté recto, pero debe estar relajado, vivo. La boca no debe estar ni abierta ni cerrada, sino natural, y la lengua tiene que tocar la parte delantera del paladar. Hay que evitar apretar los dientes, contraer los músculos de la cara o lanzar miradas iracundas. También es importante que el sacro esté recto, ligeramente metido hacia dentro, para que toda la columna vertebral esté alineada y el espíritu pueda elevarse.

2. Hundir el pecho y erguir la espalda.
"Hundir el pecho" significa que el pecho se retrae ligeramente, lo que permite al qi hundirse en el dantian. No expandir nunca el pecho, ya que ello hace que el qi se acumule en él y se desplace el peso a la parte superior del tronco. Esto produce ingravidez en las plantas de los pies. "Erguir la espalda" significa que el qi se adhiere a la columna. Si uno es capaz de erguir la espalda, la fuerza se proyectará desde la espalda y podremos vencer a cualquier adversario.

Según vamos estando cada vez más relajados, el pecho se "hunde" de manera natural. No se debe utilizar la fuerza, ni tampoco debemos inclinarnos doblando la cintura, ya que entonces el pecho no podrá hundirse. El concepto de erguir la espalda se refleja claramente en la posición que adopta un gato cuando está preparado para lanzarse sobre su víctima. Es una posición de alerta en relajación.

3. Relajar la cintura.
La cintura gobierna el cuerpo. Si la cintura está relajada los pies tendrán potencia y nuestra base será estable. Todos los cambios entre lleno y vacío proceden de la rotación de la cintura. Por ello se dice que la cintura es la fuente de la energía vital. Si nuestros movimientos carecen de potencia debemos buscar la causa en la cintura.

Este punto se refiere tanto a la cintura como a la columna. Se dice que la cintura es como el general de un ejército. Todo el énfasis que se ponga en su importancia es poco. Para que la cintura gire libremente, el tronco debe estar erguido, no se debe inclinar. En todos los movimientos se debe mantener un equilibrio estable controlando el centro de gravedad. Para ello se debe prestar atención al cóccix, que ha de estar recto. Cuando el espíritu asciende hasta la coronilla y el cóccix está recto, como si colgara de él una plomada, se puede mantener el centro de gravedad. Si la columna se inclina, si el cuello se dobla o sobresale el cóccix, se pierde el centro de gravedad y la respiración no puede ser profunda, el qi no puede hundirse en el dantian y no puede haber conexión entre todo el cuerpo. Si no interiorizamos la estructura correcta, por muchos años que practiquemos, no conseguiremos avanzar.

4. Distinguir entre lleno y vacío.
Distinguir entre lleno y vacío es el primer principio del Taijiquan. Cuando todo el peso del cuerpo descansa sobre la pierna derecha, ésta está llena y la izquierda vacía. Es imprescindible distinguir entre lleno y vacío para que nuestros giros sean suaves, ágiles y fluidos. Si no somos capaces de hacer esta distinción, nuestros pasos serán pesados y rígidos. Nuestra posición será inestable y será fácil hacernos perder el equilibrio.

La filosofía del yin-yang es el principio subyacente del cambio. Si el peso no está claramente definido y unificado, se da el error del doble peso. El peso debe ser sólo uno en todo momento, y no sólo en las posiciones en las que todo el peso descansa sobre una pierna. De esa forma conseguiremos evitar que se rompa el jin.

5. Hundir los hombros y colgar los codos.
"Hundir los hombros" significa que los hombros están relajados y cuelgan a los lados del tronco. Si, por el contrario, los hombros están elevados, el qi subirá con ellos y todo el cuerpo carecerá de fuerza. "Colgar los codos" significa que los codos deben estar relajados y como colgando. Si se elevan los codos, los hombros no pueden hundirse. Entonces no podremos lanzar a nuestros adversarios a gran distancia y estaremos cometiendo el error de bloquear la energía, como en los sistemas externos.

Todas las articulaciones de los brazos deben estar relajadas, pero éstos deben tener jin. Los codos deben apuntar hacia abajo para que no se eleven los hombros, pero los brazos no han de estar pegados al cuerpo, ni tampoco demasiado separados. También es importante no aplicar fuerza desde los hombros.

6. Usar la mente y no la fuerza.
Esto dice el Tratado del Taijiquan, y significa que debemos confiar sólo en la mente, y no en la fuerza. Al practicar Taijiquan, todo el cuerpo está relajado. Si somos capaces de eliminar todas las tensiones, que provocan bloqueos en los tendones, huesos y vasos sanguíneos y limitan nuestra movilidad, nuestros movimientos serán ligeros, ágiles, circulares y espontáneos. Algunos se preguntan cómo se puede ser fuerte sin emplear la fuerza. Los meridianos del cuerpo son como los ríos de la tierra. Si los ríos están abiertos el agua fluye libremente; cuando los meridianos están abiertos, el qi puede circular a través de ellos. Si la rigidez bloquea los meridianos, habrá obstrucciones del qi y la sangre y nuestros movimientos no serán ágiles. Entonces, aunque nos tiren de un solo pelo, todo nuestro cuerpo se tambaleará. Sin embargo, si utilizamos la mente y no la fuerza, dondequiera que vaya la mente, el qi la seguirá. De esta forma, si el qi fluye sin obstrucciones atravesando día a día todos los conductos del cuerpo sin interrupción, tras practicar durante un largo período de tiempo habremos conseguido la verdadera fuerza interna. A esto hace referencia el Tratado del Taijiquan al afirmar que "sólo de la máxima suavidad viene la máxima dureza". Los brazos de los maestros de Taijiquan son como acero recubierto de algodón, y son muy pesados. Cuando los practicantes de sistemas externos emplean la fuerza, ésta resulta evidente. Pero aunque tengan fuerza, cuando no la aplican son inestables y livianos. Es obvio que su fuerza es externa y su energía superficial, por lo que se puede controlar fácilmente y no es digna de admiración.

Aunque el abdomen esté lleno y vivo, no se emplea la fuerza. La mente es la que dirige los movimientos. En este sentido es importante profundizar en las tres coordinaciones internas: el corazón-mente con el pensamiento, el pensamiento con el qi y el qi con la fuerza. Para que el qi se hunda en el dantian de forma lenta y natural, la mente tiene que estar relajada. De este modo, al movernos el qi fluirá libremente por todo el cuerpo. Esto constituye un gran beneficio para la salud. Asimismo, si la mente está tensa e intentamos mover el qi por la fuerza o utilizar métodos antinaturales para hacerlo circular, es muy probable que se produzcan bloqueos dañinos para la salud.

7. Unidad de las partes superior e inferior del cuerpo. A esto se refiere el Tratado del Taijiquan al decir: "La raíz está en los pies, se transmite a través de las piernas, la controla la cintura y se expresa en las manos". De los pies a las piernas y a la cintura debe haber un circuito constante de qi. Cuando las manos, la cintura y los pies se mueven al unísono, el espíritu (shen) se mueve con ellos y se manifiesta en los ojos. Entonces se puede decir que hay unidad entre las partes superior e inferior del cuerpo. Si una sola parte no está armonizada con las demás, reinará la confusión.

Cuando se empieza a aprender Taiji los movimientos son amplios y abiertos. De este modo es más fácil armonizar el movimiento de la cintura y las piernas con el resto del cuerpo. Con el tiempo, según va creciendo nuestro gongfu, esos movimientos se irán haciendo cada vez más pequeños y más poderosos. En este aspecto hay que prestar atención a las tres coordinaciones externas: los hombros con la parte superior de los brazos, los codos con las rodillas y las manos con los pies.

8. Unidad de lo interno y lo externo.

El Taijiquan entrena el espíritu. Por eso se dice, "El espíritu manda, y el cuerpo está a sus órdenes". Si elevamos el espíritu, nuestros movimientos se volverán naturalmente suaves y ágiles. Entonces las posiciones no son más que lleno y vacío, abrir y cerrar. Abrir y cerrar no se refiere sólo a las manos o los pies, sino que debemos tener la idea de abrir y de cerrar en la mente. Cuando lo interior y lo exterior están unificados en un solo qi, no hay interrupción en parte alguna.

El corazón-mente es como una espada escondida bajo la túnica. Aparentemente, la práctica se ve relajada y cómoda, pero en el interior, la mente está centrada y afilada como una espada, y controla hasta el último detalle del movimiento.

9. Continuidad sin interrupción.
La fuerza de los practicantes de sistemas externos es extrínseca y torpe. Por eso la vemos comenzar y terminar, continuar e interrumpirse. La fuerza aplicada se agota antes de que nazca la nueva. A este nivel es muy fácil sufrir una derrota. En el Taijiquan utilizamos la mente, y no la fuerza. Desde el principio al fin no hay interrupción. Todo es completo y continuo, circular e interminable. A esto se refieren los clásicos cuando dicen que es "como un gran río que fluye sin fin", o que se debe "mover la energía como se devana un capullo de seda". Estas imágenes expresan la idea de la unidad como un solo qi.

La continuidad es una de las características fundamentales del auténtico Taijiquan estilo Yang. Los movimientos entrecortados producen bloqueos en el flujo de qi y rompen el jin, dando la ventaja a nuestro adversario. La forma ha de fluir de principio a fin, como un río, y los movimientos enlazarse unos con otros naturalmente. Por eso al ejecutar la forma no debemos detenernos para repetir un movimiento defectuoso, sino continuar hasta el final sin romper el jin. Para corregir movimientos concretos, se deben practicar por separado.

10. Buscar la quietud en el movimiento.
Los practicantes de sistemas externos piensan que la habilidad consiste en agazaparse y dar saltos. Agotan su qi y al acabar la práctica siempre están sin aliento. El Taiji usa la quietud para responder al movimiento. Incluso al movernos estamos en calma. Por ello al practicar las posiciones, cuanto más lento, mejor. Cuando uno se mueve más despacio, la respiración se vuelve más lenta y se alarga, el qi puede hundirse en el dantian y se evita de forma natural los efectos perjudiciales de un pulso acelerado. Los alumnos que mediten cuidadosamente sobre todo esto conseguirán comprender su significado.

Es de suma importancia practicar los movimientos con mucha lentitud para interiorizar bien su significado. La respiración lenta y alargada es la más natural, y ayuda espontáneamente a que la circulación de la sangre y el qi sea fuerte y fluida, equilibrando así el cuerpo de manera natural. No hay que intentar controlarla. Si no se ha alcanzado cierto nivel, intentar adecuar la respiración a los movimientos produce tensión y puede dar origen a problemas de salud.

                                                                   HORARIOS

Clásicos del Tai Chi

 

La canción de las Ocho Posturas (Atribuida a T'an Meng-hsien)

La canción de Peng (Rechazar)

¿Cual es el significado de la energía de Peng?
Es como el agua que sostiene un bote en movimiento.
Primero hunde el Chi en el Tan Tien,
Luego sostiene la cabeza como si la levantasen desde arriba.
El cuerpo entero se llena de energía elástica,
Abriendo y cerrando muy rápidamente.
Aún si el oponente utiliza mil libras de fuerza,
él puede ser desenraizado y lanzado sin dificultad.

La canción de Lu (Enrollar)

¿Cual es el significado de la energia de Lu?
Atraer al oponente hacia uno permitiéndole avanzar
suavemente y ágilmente seguir su fuerza en avance
sin desconectarse y sin resistir,
Cuando su fuerza alcanza su grado mas alejado,
naturalmente se volverá vacía.
El oponente puede ser luego contrarrestado
o abandonado a voluntad.
Mantenga su centro de equilibrio,
y su oponente no tendrá ventaja.

La canción e Chi (Presionar)

¿Cual es el significado de la energía de Chi?
Hay dos aspectos de sus uso funcional:
La forma directa es ir a encontrarse con su oponente
y empujarlo en un único movimiento.
La forma indirecta es utilizar la fuerza de reacción
como el rebote de una pelota rebotando contra una pared
o una moneda arrojada sobre un tambor
rebotando con una señal sonora.

La canción de An (empujar)

¿Cual es el significado de la energía de An?
Cuando se aplica es como agua que fluye
La sustancia se oculta en lo insustancial.
Cuando el flujo es rápido es difícil de resistir,
Ir hacia lo alto, hincharse y llenarse
luego caer en un hueco y sumergirse en lo profundo
Las olas suben y baja,
encontrando un hueco ellas seguramente saldrán de él.

La canción de Ts'ai

¿Cual es el significado de la energía de Ts'ai?
Es como el peso que se apoya sobre una balanza.
Da juego libre a la energía del oponente,
no importa cuan pesada o ligera sea
uno sabe cuan ligera o pesada es
solo después de pesarla.
Para empujar o tirar solo se requiere de cuatro onzas,
Mil libras también pueden ser balanceadas,
Si uno pregunta cual es el principio,
la respuesta es la función de la palanca.

La canción de Lieh

¿Cual es el significado de la energía de Lieh?
Gira como el disco del hilado
si algo se lanza sobre él
será lanzado inmediatamente a diez pies de distancia.
No has visto un remolino en la corriente de un arroyo que fluye rápidamente?
La olas se enrollan en las corrientes espiraladas.
Si una hoja cae sobre ellas
de repente se hundirán y desaparecerán de vista.

La canción de Chou

¿Cual es el significado de la energía de Chou?
Su método se refiere a los cinco elementos.
Ying y Yang se dividen arriba y abajo.
Vacío y substancialidad deben distinguirse claramente.
Unidos en una continuidad inquebrantable,
el oponente no puede resistir la postura.
Su explosivo golpe es especialmente temible.
Cuando uno a dominado los seis tipos de energía,
las aplicaciones se vuelven ilimitadas.

La canción de K'ao

¿Cual es significado de la energía de K'ao?
Este método es dividido en la técnica de hombro y de espalda.
En la postura diagonal se utiliza el hombro,
pero dentro de la técnica del hombro
hay también utilización de la espalda.
Una vez que tengas la oportunidad y puedas
tomar ventaja de la postura,
la técnica explota como la explosión de un mortero
Mantener cuidadosamente el propio centro de gravedad.
Aquellos que lo pierdan no tendrán éxito. 

HORARIOS 

Intro básica al Tai Chi Chuan

Texto introductorio de la escuela del estilo Yang sobre el origen, diversidad de estilos, filosofía del Tai Chi, etc. Imprescindible.

teoria

 

HORARIOS